出埃及記第十七章
十七1∼7. 何烈的水
1. 利非訂，如果是今日的利法伊德河（Wadi
Refayid，兩者不但名字相近，更符合民三十三12∼14所列各站的關係），引起亞瑪力人的緊張是可以理解的。附近費蘭河（Wadi Feiran）的綠洲十分富庶，是全半島最好的土地，他們要將以色列逐離這一帶。此外亦有人提出利非訂是亞喀巴灣東岸的拉非德（er-Rafid）山脈，請參挪士。以色列人在利法伊德河這種地方為什麼竟會缺水，卻是一個謎。除非如德萊維所言，他們在沙漠安營，仍未到達綠洲；或像另一些學者所說，他們走過了頭，在綠洲和西乃山之間安營。然而本段所牽涉的問題卻比這謎為廣，事情經過大致是這樣：以色列缺水、埋怨（1節）；摩西為了證實神的同在，擊打石頭，水便流出（6節）；由於以色列人和摩西爭鬧，這地就稱為米利巴，即「爭鬧」（7節）；由於他們試探神，這地又名瑪撒，即「試探」（7節）。同一處地方起了兩個這樣的別名來紀念同一件事，不是絕不可能，可是很反常。而且眼前經文也沒有暗示摩西的行為，有何值得批評之處。民數記二十章13節記載一宗類似的事件，當地亦因此起名叫米利巴（「爭鬧」）；然而語帶雙關的加低斯（「聖地」，民二十1）卻取代了瑪撒（「試探」），因為耶和華在當地自顯為聖（民二十13）。這事明顯發生在西乃山之後，而摩西也因為行為有不妥之處而受到懲罰，被禁進入迦南（申一37）。民數記和本章是否記載同一件事呢？若然，這便是不同的地方敘述同一件史實，記載稍為不同的例子了（如：符類福音）。但這個假設是不必要的，我們也可以接受發生頭一次事件的地方只是叫瑪撒，第二個地方則只叫米利巴的看法。沙漠時常會遇上缺水的問題，相類的事件實在沒理由不會發生兩次。由於兩件事是如此相似，忘記哪個地名所指的是哪件事並不出奇，尤其是兩處都在後世以色列人遊蹤之外的地方。話又說回來，如果一件事可以發生兩次，同一個名字也沒有理由不能用兩次。此外詩篇九十五篇8節將瑪撒和米利巴相提並論，作為以色列不信和拒絕神的例子，但這不過是對句，並非將兩件不同的事件認同為一。
2. 爭鬧。他們和摩西發生爭執。這動詞是本段的鑰字，解釋此地後來為何名叫「米利巴」（「爭執」或「衝突」）。部分學者提出另外的解釋，認為這名來自泉旁所作出的「判決」，如加低斯的別名「安密巴」（意即「審判井」，創十四7）；或因牧人在此為水而「爭辯」（參創二十六16∼22）。這種事當然經常發生，然而依照本段經文，兩者都不是起名的因由。摩西的回答重複了「爭執」，又將它與瑪撒一名的字根（「試探」或「考驗」）相連。
3. 並牲畜。除了證明摩西的居心經常受無理挑剔之外，本節也顯示出這些人的本性。除了牧人以外，還有誰會在自身難保之餘，擔心牲畜會否渴死？這是以色列牧人的寫照。
4. 他們幾乎要拿石頭打死我。這是以色列領袖遭受拒絕的極點；可參看大衛之在洗革拉（撒上三十6），以及亞多蘭之在示劍（王上十二18）。摩西無疑亦會回想初來時以色列人對他的反應（出五21）。基督（約十31）、司提反（徒七58）、保羅（徒十四19）都曾面臨這同樣的事；要用石頭打他們的人，正是他們受差服事的對象。
6. 何烈，這是另一個謎。不曉得什麼理由，「何烈」和「西乃」似乎可以交替使用，同樣是指頒布律法的地點（部分學者認為兩者來自不同的摩西材料來源）。因此除非何烈山的範圍遠比西乃山為大，我們便得據此假定利非訂十分接近西乃山，以致山腳可以延伸到利非訂。不然，我們便必須假定本節只有曖昧而不明確的地理關係；然而本書其他地方顯示作者熟知地理等一系列因素，卻似乎消除了這個可能性。你要擊打磐石。依照閃族語文的慣例，磐石一字附有定冠詞（the rock），因為所指的是「這」塊石頭；然而照英文文法，同樣情況下應使用不定冠詞（a rock）。但德萊維則認為這詞意指全座山巖，而非一塊巖石。本節譯作「磐石」的希伯來字，和民數記二十章所用的字眼不同。在以色列的長老眼前。雖然所有人都能喝到湧出的水，有權利目睹這神蹟者似乎只有他們。參較二十四章11節，也是只有長老才能分享神的筵席。
7. 瑪撒。依照上文下理，「試探」的理由是測試神是否與他們同在。如德萊維所言，這字在希伯來語無善無惡，現代英語將它譯作 tempt 和 temptation，雖然在字源學上無可厚非，卻有誤導讀者之虞（和合本譯「試探」也是同樣危險，翻作「測試」或許較為安全）。
十七8∼16. 亞瑪力之役
亞瑪力人為何此時向以色列挑戰，可參看十七章1節註釋。納皮爾指出前面記述的三個片斷，主題都是以色列的基本需要：在沙漠供應飲食。如今的第四個片斷，主題是最後一個存活的必要條件：從仇敵手中得拯救。神既勝過每個問題，便自證足以拯救自己子民而有餘。
8. 聖經視亞瑪力為以東人的一支（創三十六12）。他們和其他遊牧民族一樣，漂流範圍很廣；放牧的地區大致稱為「尼革」（Negeb）或「南地」（民十三29）。我們肯定知道他們曾在加低斯的綠洲安營（創十四7），因此他們在費蘭河的綠洲居住也不足為奇。無論如何西奈半島牧草有限，不能同時供給以色列人和亞瑪力人，他們發動攻擊不過是遲早問題。他們人數多少我們無法得知。現代在這地區居住的貝度英人（Bedouin，即遊牧的阿拉伯人），頂多只能召集幾千男丁。他們的戰術可能也和人數不多有關：他們在以色列的側翼和後方出沒，暗算脫隊的人（這種做法令申二十五18甚為激憤）。後世以色列人對亞瑪力人的怨恨（撒上十五2），大抵緣起於此。
9. 約書亞，在此首度登場。聖經通常將他形容為摩西的「初級助理」（出二十四13）。嚴格來說，這時他仍然使用舊名何西阿。包含耶和華名字的「約書亞」，顯然是到了加低斯才給他起的（民十三16）。摩西派遣探子時，約書亞是以法蓮支派的族長（民十三8），探子中惟有他和迦勒是忠心的。
10. 戶珥，這人只在二十四章14節再次出現；三十一章2節所記之比撒列的祖父戶珥則另有其人。後世猶太傳統說他是米利暗的丈夫，想像力雖豐富，卻沒有什麼價值。他的名字不太可能是「何利人」（Horite）或「呼利人」（Hurrian）的意思（戴維斯的看法）。而且即使是，這名字也不能對戶珥其人的種族提供什麼資料，正如利未人非尼哈（字義為「黑人」）不是黑人，英文名字叫諾曼（Norman）的，祖先也未必來自法國諾曼第（Normandy，這正是此名之字源）。
11. 舉手，通常是軍隊開戰或前進的手號，「垂手」大概表示撤退。另一解釋認為舉手代表起誓，將亞瑪力宣判為「當滅」或「受咒」之物，要徹底消滅（參創十四22及本章16節；前者原文作「舉手」，和合本譯「起誓」）。然而最常見的解釋（祈禱），很可能才是對的。如此垂手就表示停止禱告，亦即不再倚賴神的幫助。有關舉手禱告，可參看詩篇六十三篇4節。
13. 殺，英文 RSV 作「刈平」，但最好的譯法是「使之俯伏」或「使之失去戰鬥能力」。這個希伯來字彙十分罕見，但從亞蘭文可以得知其大概意義。
14. 寫。本節是出埃及記中，少數幾個清楚提到當時有材料付諸文字的段落之一（民數記和申命記也有這類經文；又參出二十四4，三十四27）。值得留意的是本節將筆錄和口傳相提並論，無疑是相對於書面傳統及口述傳統兩個主流。此外本節將口頭傳述視為書面記載的從屬，更是可圈可點。向亞瑪力宣告「聖戰」，或視之為「當滅之物」，是這命令的宗旨。這宣告在掃羅在位時執行（撒上十五），亞瑪力從此冰消瓦解。這書可能是其他地方提到，今已佚失的「耶和華戰記」（民二十一14）。
15. 祭壇名為耶和華是我旌旗，當然不是沒有可能（創三十三20提到另一個給祭壇起名的例子）。但更合宜的看法是將之視作神的尊號，祭壇是向祂的奉獻。
16. 向耶和華的旌旗舉手，如此修正比馬索拉經文的「向耶和華的寶座舉手」為佳（和合本作「耶和華已經起了誓」）。此處的觀念，大概是將右手按在代表耶和華臨在的祭壇或支派旌旗上，立誓永為其爭戰。若讀「寶座」，所指的便是約櫃，但約櫃當時似乎仍未造成。修正的只有一個字母，以 ne{s 取代 ke{s。至於各個可能性的討論，請參看海厄特。──《丁道爾聖經註釋》